Shakyamuni, fundador del budismo, nació hace unos 2500 años en la familia real de un Estado cuyo territorio hoy es parte de Nepal. En su temprana juventud, tuvo ocasión de observar los sufrimientos de la vejez, la enfermedad y la muerte; y aun siendo él mismo joven y sano, comprendió que estas aflicciones eran aspectos ineludibles de la condición humana. Renunció entonces a la vida secular y emprendió una gesta espiritual en busca de una filosofía correcta que esclareciera el significado de la vida en beneficio de todas las personas.

Shakyamuni estudió las enseñanzas tradicionales y las nuevas ideas de su época, pero no se sintió satisfecho con lo que ellas planteaban. Practicó entonces la meditación y analizó profundamente la causa raíz del sufrimiento, así como las formas de revertirla. Este proceso lo condujo a desentrañar la ley eterna y universal que permea el cosmos y la vida de cada individuo. Esa Ley (o Dharma) con respecto a la cual se iluminó es la esencia del budismo.

Shakyamuni comprendió que los seres humanos sufrían porque ignoraban el valor intrínseco de su vida y porque no podían trascender el egocentrismo, producto del apego a deseos ilusorios y a las pulsiones destructivas del yo. Enseñó a la gente que la forma de liberarse del yo inferior y de manifestar su estado más puro y elevado era tomar conciencia de esa Ley universal. Explicó que ese estado enaltecido era el recurso más noble y esencial que necesitaban las personas para vivir una existencia plenamente humana.

En otras palabras, su propósito fue restaurar la fuerza vital de las personas y permitirles abrir los ojos a su naturaleza fundamentalmente digna, para que cada uno, activando su sabiduría interior, pudiera liberar su potencial sin límites.

Shakyamuni también destacó que la conciencia sobre la valoración que merece la propia vida debía conducir a respetar el valor y la dignidad de los demás. Después de su muerte, sus muchas enseñanzas —siempre centradas en el amor compasivo y en la sabiduría— se compilaron en forma de sutras o escrituras sagradas, que originaron con el paso del tiempo un vasto sistema de doctrinas y de escuelas budistas.

El movimiento del Mahayana surgió unos quinientos años después de la época de Shakyamuni, y dio lugar a una suerte de renacimiento budista. En el transcurso de varias centurias, se compilaron muchos nuevos sutras, uno de los cuales fue el Sutra del loto.

Esta escritura expone el juramento que Shakyamuni había formulado en el remoto pasado —hacer que todos los seres accedieran al mismo estado de vida elevado que él había adquirido— y dice que ese compromiso se había consumado mediante la prédica del Sutra del loto. Este texto reiteradamente invita a ejercitar una conducta solidaria y compasiva para heredar y expresar de manera tangible la eterna esperanza de Shakyamuni.

Además, este texto declara que sus enseñanzas deberán ser ampliamente transmitidas después de la muerte de Shakyamuni, en un futuro convulsionado en que la humanidad vivirá a merced del sufrimiento, el escepticismo y la confusión, para que sus principios puedan infundir esperanza, valentía y seguridad a la gente. En el Sutra del loto queda expresado el deseo universal de cultivar una felicidad indestructible para uno mismo y para los demás, y se revela la enseñanza más importante de Shakyamuni: el medio para superar la causa raíz de los sufrimientos.

Basados en este sutra, Nagarjuna, Vasubandhu, Zhiyi, Miaole y Dengyo —cada uno en su contexto histórico y cultural— orientaron a las personas a activar y revelar su potencial ilimitado.

El Sutra del loto ha sido un texto transmitido y venerado por numerosos pueblos y culturas a lo largo de los siglos. En la India, las ideas y enseñanzas del budismo Mahayana y del Sutra del loto alcanzaron amplia difusión a través de Nagarjuna y Vasubandhu. En la China, Zhiyi en el siglo VI y Miaole en el siglo VIII fundamentaron en diversos comentarios la superioridad del Sutra del loto con respecto a las demás escrituras budistas. En el siglo IX, Dengyo las dio a conocer en el Japón y se dedicó a divulgar extensamente el concepto de la iluminación de todas las personas, postulado en el Sutra del loto.

A lo largo de este proceso, el canon budista se fue enriqueciendo en múltiples dimensiones, a medida que los principios del sutra se universalizaron y que se esclareció el genuino propósito de Shakyamuni.

Nichiren, nacido en el Japón del siglo XIII en una época de gran conflicto e inestabilidad, vivió consciente de las aflicciones del pueblo y buscó una forma de resolver la cuestión del sufrimiento humano.

Se propuso ser un genuino discípulo de Shakyamuni, el buda que había concebido el budismo como un medio para establecer el digno valor y la felicidad verdadera de todas las personas. A partir de estudiar los sutras budistas y los comentarios de los estudiosos que le habían precedido, Nichiren concluyó que el Sutra del loto era la enseñanza que permitía el florecimiento del potencial humano en todos los ámbitos sociales.

En su tratado clave titulado ”Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra” (Rissho Ankoku Ron en japonés), aclaró cómo la aceptación de las enseñanzas del Sutra del loto, con su mayor respeto por la dignidad humana, sentaría las bases de una sociedad pacífica.

La firme determinación de Nichiren era hacer realidad una sociedad armoniosa. Sin embargo, los otros maestros budistas de su época, en el afán de conseguir adeptos, pero sin comprender el auténtico propósito del Buda, se limitaban a practicar las enseñanzas provisionales. Estas figuras, asimismo, contaban con el favor y el patrocinio de líderes con autoridad secular que se contaban entre sus seguidores.

Nichiren sufrió persecuciones y actos de represión, dirigidos por gente poderosa que adhería a lo que él consideraba creencias equivocadas sobre el budismo. Así y todo, puso en riesgo su vida para alentar y revitalizar al pueblo, tal como enseñaba el Sutra del loto. En este proceso, estableció la práctica de entonar Nam-myoho-renge-kyo e inscribió como objeto de devoción un rollo o mandala conocido como el Gohonzon. De este modo, Nichiren postuló una práctica concreta para lograr la budeidad, basada en la enseñanza medular del Sutra del loto.

Nichiren se rigió durante toda su existencia por el principio de afirmar la dignidad de todos individuos como pilar espiritual del género humano, para hacer posible un mundo de paz donde cada individuo pueda gozar de una vida plena.

Geógrafo, teórico de la educación y reformador religioso con visión de futuro que vivió y trabajó durante las tumultuosas primeras décadas de la era moderna de Japón. Su oposición al militarismo y nacionalismo de Japón le llevó a la cárcel y a la muerte durante la II Guerra Mundial.

Makiguchi es conocido sobre todo por dos grandes obras, La geografía de la vida humana y El sistema de pedagogía para la creación de valores, y como fundador, en 1930, de la Soka Gakkai, que es hoy la mayor organización budista laica de Japón y cuenta con 12 millones de miembros en todo el mundo.

En todos sus escritos y en su trabajo como profesor y director de escuela es constante su creencia en la importancia de la felicidad del individuo. Este mismo compromiso puede apreciarse en su papel de reformador religioso: rechazó los intentos de las autoridades de subvertir la esencia de las enseñanzas budistas, insistiendo en que la religión siempre existe para servir a las necesidades humanas.

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Basándose en las enseñanzas del reformador budista del siglo XIII Nichiren (1222-1282), Toda desarrolló una metodología de transformación personal llamada "Revolución Humana" que se ha convertido en la base de la Soka Gakkai, una organización mundial de budistas comprometidos que promueven la paz y el fortalecimiento personal en todo el mundo.

Los primeros años de la carrera de Toda transcurrieron como maestro. A los 19 años conoció a su mentor, Tsunesaburo Makiguchi (1871-1944), también educador. Makiguchi estaba desarrollando una teoría educativa (pedagogía de la creación de valores) que contrastaba fuertemente con los métodos que se utilizaban en Japón en aquella época, dando prioridad a la felicidad de los niños e inspirándoles el deseo de estudiar, en lugar de la ortodoxia educativa que buscaba producir súbditos obedientes del Estado. Toda se convirtió en su entusiasta colaboradora y partidaria en este empeño. Fue Toda quien puso en práctica muchas de las ideas de Makiguchi, fundando una escuela en la que se aplicaban teorías educativas innovadoras en las aulas.

Toda ayudó a Makiguchi a publicar su principal obra, El sistema de la pedagogía creadora de valores.

En 1928, Makiguchi abrazó el budismo Nichiren. Su énfasis en la dignidad humana también era coherente con las propias creencias de Toda, y posteriormente él también adoptó la fe. La publicación en 1930 de El sistema de la pedagogía creadora de valores es reconocida como la fundación por parte de Makiguchi y Toda de una organización llamada Soka Kyoiku Gakkai (Sociedad de Educación Creadora de Valores), cuyo objetivo original era promover las teorías educativas creadoras de valores de Makiguchi. La organización fue evolucionando hasta convertirse en un organismo que promovía la reforma social y religiosa a través de la práctica del budismo de Nichiren, tratando de capacitar a la gente corriente para que se convirtieran en individuos autosuficientes.

Sin embargo, para entonces, Japón se había embarcado en un programa de expansión militar en Asia que culminó con su participación en la Segunda Guerra Mundial. Las autoridades militaristas veían a la Soka Kyoiku Gakkai como una amenaza a sus intentos de imponer el control religioso y del pensamiento, y en 1943 Toda fue detenido junto con Makiguchi y otros líderes de la organización. Makiguchi murió en prisión, mientras que Toda fue liberado poco antes del final de la guerra; ambos se mantuvieron firmes en su fe hasta el final. La experiencia del encarcelamiento fue crucial para que Toda despertara a su misión de fomentar la práctica generalizada del budismo de Nichiren con el fin de construir los cimientos de una sociedad pacífica.

Tras salir de prisión, Toda se propuso reconstruir la Soka Kyoiku Gakkai, que había sido aplastada durante la guerra. La organización pasó a llamarse Soka Gakkai (Sociedad para la Creación de Valor), una medida que reflejaba un amplio compromiso con la consecución de la paz global y el bienestar de las personas de toda condición, y con el empoderamiento de los individuos a través de la práctica budista.

Como segundo presidente, Toda convirtió a la Soka Gakkai en una de las asociaciones budistas laicas más importantes de Japón, y preparó el terreno para que se convirtiera en un dinámico movimiento de base mundial. Hacia el final de su vida, defendió una visión de ciudadanía global y, en 1957, emitió una declaración histórica en la que pedía la abolición de las armas nucleares, confiando la tarea de hacer realidad su visión a los jóvenes.

Toda falleció el 2 de abril de 1958. Entre sus obras más importantes se encuentran A Deductive Guide to Arithmetic (Guía deductiva de la aritmética), que vendió un millón de ejemplares, y la novela Human Revolution (La revolución humana). Toda, un hombre de una humanidad sin adornos y desbordante, abrazó a todos los que conoció con su apasionado aliento. Sus 58 años de vida los dedicó a restaurar y revitalizar el espíritu del budismo en la época actual. Sus convicciones siguen inspirando e informando el activismo por la paz y el compromiso social de la Soka Gakkai en todo el mundo.

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Daisaku Ikeda ingresó a la Soka Gakkai a los 19 años, luego de su primer encuentro con Josei Toda, a quien consideró su eterno maestro de vida. Es un constructor de la paz, filósofo budista, educador, escritor y poeta. Como tercer presidente de la organización budista laica Soka Gakkai de Japón, presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional (SGI) y fundador de varias instituciones internacionales que promueven la paz, la cultura y la educación, se ha dedicado a reforzar los cimientos de una cultura de paz duradera.

Un aspecto central del compromiso de Ikeda ha sido su convicción en el poder y la necesidad del diálogo. Se ha reunido con líderes clave, figuras culturales y académicos de todas las regiones del mundo para debatir formas de resolver los desafíos comunes a los que se enfrenta la humanidad. También ha publicado diálogos sobre cuestiones cruciales de nuestro tiempo con más de 80 de estas personas. Ha dedicado un esfuerzo especial a la creación de confianza y al fomento del intercambio cultural en contextos de división y conflicto históricos.

El objetivo del desarme nuclear ha sido uno de los ejes centrales de las actividades pacifistas de Ikeda. Como líder de la SGI, ha inspirado durante varias décadas los esfuerzos de las comunidades para lograr un mundo libre de armas nucleares y ha continuado explorando rutas viables hacia la abolición nuclear en sus propuestas de paz, publicadas anualmente desde 1983.

Como presidente fundador de la SGI, Ikeda ha liderado el desarrollo de una de las asociaciones budistas de base comunitaria más grandes y diversas del mundo, promoviendo una filosofía de empoderamiento y compromiso social por la paz.

El sistema educativo fundado por Ikeda que incluye el sistema de Escuelas Soka en Japón y Brasil, la Universidad Soka en Japón y los Estados Unidos, y los Jardines de Infantes Soka en seis países promueve un ethos de ciudadanía global, alentando a los jóvenes a tomar la iniciativa en el establecimiento de una dirección más esperanzadora y positiva para la sociedad global.

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